Extrait de Toi Tū Toi Ora : Contemporary Māori Art : L’art d’avoir confiance en soi

Dans un extrait édité de la nouvelle collection Toi Tū Toi Ora: Contemporary Māori Art, Moana Jackson écrit sur l’art d’avoir confiance en soi

L’art est le récit d’histoires. Dans certaines cultures,
les conteurs commencent par dire : “Au temps avant que nous nous souvenions”, ou “Au temps des ancêtres”, tandis que d’autres font confiance à quelqu’un ou à quelque chose d’autre, et disent : “Au commencement était le mot et le mot était Dieu.”

Quels que soient les mots utilisés, l’idée de “il était une fois” est un aperçu choisi des faits ou de la fantaisie. Il peut être le simple début d’un récit ou représenter les idées et les souvenirs particuliers qu’un peuple a placés au cœur de son sens collectif de l’être.

C’est un portail de la création vers ce que Patricia Grace a appelé le “maintenant”.

L’art maori a un “il était une fois” particulier qui capture son propre aperçu choisi de ce que l’on pourrait appeler un sens de la possibilité imaginée. Qu’il s’agisse d’un poème, d’une chanson ou d’une image, il peut puiser dans le mystère de la créativité, que Rangi Chadwick semble autrefois appeler “l’espace calme où tout est possible”. Comme le whatihua, le cosmos actif qui s’incurve dans le ciel entre les rêves du visible et de l’invisible, il peut être illimité dans sa vision et inspirant dans sa portée.

L’art de Toi Tū Toi Ora capture une vision qui a émergé du potentiel créatif contenu dans le vide de Te Kore, avant d’émerger dans le monde de la lumière, Te Ao Mārama. La vision a ensuite été nourrie au fil des siècles dans les histoires intellectuelles et culturelles des iwi et des hapū.

Chaque histoire est aussi distincte mais aussi subtile que les différences de dialecte iwi ; ils ont partagé suffisamment d’idées et de valeurs communes pour constituer une tradition intellectuelle maorie unique. C’est dans cette tradition que cet “espace calme” a été trouvé pour que l’art s’épanouisse.

C’était une tradition liée par la promesse de “i ngā rā o mua” – le temps passé qui s’étend dans un avenir aussi illimité que le whatihua. Si les œuvres de la collection se sont ouvertes à d’autres sources et influences, c’est parce que la tradition dont chacune est issue était aussi incommensurable et ne s’est jamais fermée à une interrogation sur ce qui pouvait être.

À bien des égards, la tradition intellectuelle maorie est une tradition de navigation, forgée lors de voyages à travers le Pacifique qui revenaient à Rangiātea, tout en aspirant à savoir ce qui se trouvait au-delà de ce point lointain où la terre rencontrait le ciel. Cela a toujours été une tradition audacieuse et imaginative, propulsée à la fois par le désir d’explorer et la confiance qui découle des histoires racontées sur cette terre.

Dès l’instant où le premier waka est arrivé sur ces rives, les histoires et les traditions se sont adaptées et se sont développées pour convenir à cette terre. Car nos gens ont trouvé et raconté de nouvelles histoires sur l’importance du lieu et les relations qu’ils pourraient avoir avec la terre et l’univers, ainsi qu’entre eux.

Au début des histoires, certaines terres semblaient si vastes que les gens l’appelaient Aotearoa – la terre du long nuage blanc. Pourtant, il n’a jamais été si grand ou si menaçant qu’ils ne pouvaient pas voir sa beauté dans de petites choses ou remarquer si la terre se levait et haussait les épaules. Et ainsi la terre est devenue Papatūānuku, la mère qui façonnait les relations et tenait les gens proches alors qu’ils comprenaient ce qu’elle pourrait avoir à dire.

La mer tourbillonnait le long de côtes plus longues que le temps ne leur avait fait connaître auparavant, et elle pouvait aussi sembler plus colérique et acerbe. Pourtant, ils connaissaient ses dangers aussi bien que son calme et ils apprirent bientôt ses courants et sa générosité. Et ainsi la mer est devenue une avec la terre, joignant le temps et le lieu et la vie et l’éternité alors que les morts sautaient par-dessus ses profondeurs pour retourner à Hawaiki.

Les rivières semblaient d’abord s’étendre plus loin et se précipitaient plus violemment que n’importe lequel des habitants l’avait connu sur leurs autres îles antérieures. Pourtant, ils n’étaient pas encore aussi longs que les sentiers bleus lointains qui amenaient les gens ici et leur parcours pouvait toujours être tracé à travers le pays. Et ainsi les rivières sont devenues la pierre angulaire de Papatūānuku et la tīpuna des gens qui, dans chaque iwi, apprendraient, à leur manière, qu’ils étaient la rivière et que la rivière était eux.

Les montagnes semblaient percer le ciel et se détacher des plaines et des forêts qui pouvaient se cacher plus sombres et plus froides que celles qui jadis surplombaient les mers tropicales. Pourtant, ils étaient toujours d’une manière ou d’une autre proches et jamais loin de la vue. Les montagnes sont devenues des monuments de l’identité iwi et hapū, des marqueurs de leurs relations avec la terre qui appelleraient à jamais les gens chez eux.

La terre nourrissait les gens, même lorsqu’il y avait des moments de conflit et de stress. Ces temps étaient le prix fort de la faillibilité humaine, mais ils ont également conduit à une prise de conscience, comme c’est le cas dans toutes les cultures, que les gens ne peuvent pas exister dans un vide de pouvoir ou entretenir de bonnes relations dans un état de non-droit. Et ainsi la tradition intellectuelle a donné naissance à la pensée politique et juridique, et les iwi et hapū sont devenus des régimes politiques, indépendants mais interdépendants, parce que c’est ce qu’exigeait la vie avec la terre et les uns avec les autres.

Les gens pensaient que leur vie était une réalité ; la tradition intellectuelle est finalement devenue ce que Te Rarawa Kohere a décrit comme un ” turangawaewae de pensée “. Partout où iwi et hapū ont choisi de créer un endroit qu’ils pourraient appeler chez eux, l’histoire et les mains douces de la terre ont toujours apporté un réconfort car rien n’était jamais trop loin et la séparation n’était que relative comme la pause entre le sommeil et le réveil.

Même si trouver un endroit où se tenir dans cette nouvelle terre était une aventure intimidante, c’était aussi une revendication du familier, car ces îles étaient encore des îles du Pacifique. Ils ont nécessairement encouragé une façon de voir le monde qui comprenait les possibilités imaginées de regarder au-delà de l’horizon.

Extrait de Toi Tū Toi Ora: Contemporary Māori Art (Penguin Random House, 65 $) édité par Nigel Borell avec des contributions de Moana Jackson, Taarati Taiaroa et d’autres. Texte © Auckland Art Gallery Toi o Tāmaki, Nigel Borell et autres contributeurs spécifiés. Sortie le 23 mars.